"Entretien avec Joanna Macy - 1 avril 2020" par Melvin Mcleod

Dans le numéro de mai 2020 du magazine Lion's Roar, le rédacteur en chef Melvin Mcleod s'entretient avec Joanna Macy, penseuse bouddhiste et militante écologiste de renom, sur l'éveil mondial dont la planète a besoin - tant qu'il est encore temps. Au fond, il s'agit d'une révolution spirituelle.
Source : https://www.lionsroar.com/joanna-macy-on-the-great-awakening-the-planet-needs

Joanna Macy. Photo par Adam Loften.

Melvin McLeod : Vous avez eu une longue et influente carrière en tant que penseur et écrivain bouddhiste, militant pour la justice sociale et voix respectée dans le mouvement environnemental. Vous êtes également l'enseignant principal du "Travail Qui Relie", que vous décrivez comme un ensemble de théories et de pratiques qui aident les gens à "faire l'expérience de leurs liens innés les uns avec les autres et des pouvoirs d'auto-guérison de la toile de la vie, transformant le désespoir et l'accablement en une action inspirée et collaborative". Pourquoi ce travail est-il important maintenant ?

Joanna Macy : Je pense que la chose la plus importante que nous devons entendre est la voix intérieure qui nous relie à tous les êtres et à toute la toile de la vie. Cela est nécessaire maintenant pour contrecarrer l'affaiblissement du moi moderne, qui est cruellement contenu, comme dans une cellule de prison, par l'hyper-individualisme des cinq derniers siècles.

Lorsque vous êtes vraiment attentif, vous voyez que vous faites partie de l'ensemble du tissu de la vie.

Lorsqu'on a demandé à Thich Nhat Hanh ce que nous devons faire pour le bien de notre monde, il a dit "entendre en nous les cris de la Terre". Je crois que c'est vrai. La Terre pleure, au plus profond de notre conscience. Parfois, elle nous atteint.

Le point de départ de ce travail est la proposition de choisir la vie, ou, comme vous le dites, de retourner aux sources de la vie. Nous y aspirons probablement tou.te.s, mais comment le faire en pratique ?

Nous pouvons commencer par choisir d'être présents. Nous pouvons choisir d'être attentifs. C'est la magie essentielle de la pleine conscience, et de la propre vie du Bouddha.

Lorsque vous faites attention à votre expérience, vous vous rendez compte que vous n'êtes pas seulement un organisme distinct assis ici à respirer. Vous ne faites pas que respirer, vous êtes aussi respiré. Vous avez besoin d'un réseau de vie produisant de l'oxygène pour respirer - vous avez besoin d'arbres, vous avez besoin de plancton.

Alors, où commence et où finit le moi ? Lorsque vous êtes vraiment attentif, vous voyez que vous faites partie de toute la toile de la vie. Cela vous amène à vouloir connaître cette vie et à la protéger.

Plutôt que de choisir la vie, vous dites que nous sommes dans une culture qui "assourdit le cœur et l'esprit", ce qu'elle fait en nous encourageant à ne pas reconnaître notre souffrance et notre douleur. Dans quelle mesure la pleine connexion avec la vie dépend-elle de l'ouverture de notre cœur et de notre esprit à la réalité de la souffrance, la nôtre et celle des autres ? 

C'est ainsi que le Bouddha a commencé. La première noble vérité est la souffrance. Mais la vérité de la souffrance semble presque subversive dans le rêve américain d'abondance. Il semble presque antipatriotique d'avouer ses angoisses à propos de ce pays ou de notre vie.

C'est l'une des fonctions fondamentales de l'ego de supprimer notre conscience de la souffrance. Ce n'est donc pas nouveau. Mais il semble qu'aujourd'hui tout le système soit conçu pour nous offrir des formes de plus en plus élaborées d'abrutissement, de distraction et de complaisance pour couvrir notre souffrance, et ainsi nous déconnecter de la plénitude de la vie.

C'est exact. En fait, il est peut-être plus difficile pour nous que pour nos ancêtres de renouer avec le tissu de la vie. Lorsque je regarde le cheminement millénaire de l'humanité, il est difficile d'imaginer une autre époque où nous étions si cruellement isolés par l'illusion d'un soi séparé et par une économie politique qui nous oppose les uns aux autres.

Ainsi, cet enseignement primaire du Bouddha, la vérité de la souffrance, est à la fois nécessaire et libératrice maintenant. Notre douleur pour le monde, que nous honorons dans le Travail Qui Relie, révèle que nous sommes bien plus vastes que nous ne l'avons jamais imaginé. Cela fait s'écrouler les murs du petit ego séparé et nous amène naturellement à voir avec des yeux nouveaux. Vous voyez alors avec les yeux d'un être sans défense, intimement lié à cette incroyable planète vivante. Vous voyez que vous faites partie de tout.

La compassion - littéralement "souffrir avec" - vous demande de ne pas avoir peur de faire partie de ce monde. Lorsque vous êtes aussi ouvert, vous voyez que le chagrin que vous ressentez n'est que l'autre face de l'amour. Vous ne pleurez que ce que vous aimez.

Photo de la NASA.

Passons à votre analyse de la situation mondiale et des choix auxquels l'humanité est confrontée. L'une des voies que vous décrivez consiste à soutenir le maintien du statu quo, c'est-à-dire à poursuivre dans la direction où nous allons actuellement. L'alternative est de procéder à des choix qui mènent à une culture de maintien de la vie. Ces choix vont de la manière dont nous cultivons les aliments à la manière dont nous résolvons les conflits. Vous en êtes venu à appeler cela "Le Grand Tournant / The Great Turning". En fin de compte, vous affirmez qu'il doit s'agir d'une révolution spirituelle, car seule la spiritualité conduit au type de changement profond dont le monde a besoin pour éviter la catastrophe qui menace.

Oui, mais c'est spirituel avec des jambes. Spirituel avec des mains. Spirituel avec une grande bouche. Parce que nous devons ralentir la puissante impulsion de la croissance économique qui anime l'industrie et le gouvernement. C'est la spiritualité qui est prête à s'asseoir sur les rails, qui est prête à leur retirer les armes des mains.

C'est là que se rejoignent les deux courants de votre vie, le spirituel et le politique.

Je les vis comme un seul fleuve. Dans les premières écritures bouddhistes, il y a une phrase simple et merveilleuse qui décrit la relation entre la sagesse et l'action : elles sont "comme deux mains qui se lavent l'une l'autre". C'est une danse de réciprocité. On ne peut pas avoir l'un sans l'autre, car ils se génèrent mutuellement.

J'ai appris cela au cours de mon année avec le mouvement Sarvodaya au Sri Lanka, qui apporte une compréhension bouddhiste à la non-violence gandhienne. En Inde, le mot Sarvodaya signifie "l'élévation de tous", mais au Sri Lanka bouddhiste, il signifie "l'éveil de tous". Dans le bouddhadharma, ce réveil est inséparable de la réalisation de notre interdépendance ou de notre inter-être.

Quand on parle du Grand Tournant, il semble que cela signifie que les gens doivent réaliser l'enseignement bouddhiste de base de l'anatta - qu'il n'y a pas de moi séparé, indépendant, permanent et que tout est interconnecté dans la toile de la vie en constante évolution.

C'est absolument essentiel, mais il faut aussi être prêt à se salir les mains.

Mais il faut commencer par la réalisation.

En fait, ce n'est pas séquentiel, Melvin. Même le maître bouddhiste Shantideva, au huitième siècle, a clairement indiqué que l'on peut découvrir la sagesse par ses actions. Dans le mouvement Sarvodaya, les camps de travail dans les villages sont l'un des moyens de découvrir votre appartenance mutuelle.

Je me souviens d'un camp de travail inoubliable au milieu d'une ville où nous étions en train de creuser une fontaine pour un hôpital. Nous faisions partie d'une sorte de brigade de seaux qui faisait passer des seaux de boue, et à côté de moi, dans la file, il y avait un type qui était habillé comme un employé de bureau. Il transpirait à cause de l'effort et riait. Il a dit : "Ah, maintenant je ne fais plus l'expérience d'un moi séparé. Je fais maintenant l'expérience de l'anatta". Il a trouvé que c'était une bonne blague, mais c'est la raison principale des camps de travail de Sarvodaya. Comme le dit le mouvement, "nous enseignons d'abord par des actions, les mots viennent après".

Nous sommes près de huit milliards d'habitants sur cette planète et le temps presse. Avez-vous vraiment l'espoir que ce grand réveil puisse avoir lieu à une échelle suffisante pour changer la direction dans laquelle nous nous dirigeons ?

Je trouve qu'il n'est pas très utile de donner de l'espoir aux gens, y compris à moi-même. Dans le bouddhisme, il n'y a pas de mot pour l'espoir. Il serait considéré comme une distraction par rapport à ce qui est à portée de main. Il vous emmène hors du moment présent et dans la conjecture.

Nous avons le choix : voulons-nous renoncer et nous abandonner aux grandes détresses, ou voulons-nous nous rejoindre ceux et celles qui travaillent pour un avenir viable ?

Je pense que tout ce que nous pouvons vraiment affirmer, c'est où nous voulons porter notre attention. J'ai le choix : est-ce que je veux abandonner et me soumettre au grand détricotage, ou est-ce que je veux rejoindre ceux qui travaillent pour un avenir vivable ? Comme le résultat est incertain, nous devons prendre plaisir à faire quelque chose d'exaltant et d'utile sans savoir avec certitude si cela va marcher.

Nous devons et nous pouvons trouver l'aventure dans l'incertitude. C'est le mieux que nous puissions offrir pour l'instant. L'incertitude attire l'attention. C'est comme marcher sur un sentier étroit avec la terre qui tombe de chaque côté. Cela concentre merveilleusement l'esprit. Mais si vous voulez un feu sûr, une garantie, alors je ne sais pas où vous le trouveriez en ce moment, sauf par une sorte de lobotomie frontale.

Je pense que c'est plus que de vouloir un succès garanti. Il s'agit d'avoir le moindre espoir. Vous pourriez arriver à la conclusion que nous ne pouvons tout simplement pas renverser la situation à temps. Alors où trouver la motivation pour faire ce qu'il faut si vous n'avez pas de réel espoir ?

Pour être honnête, il semble que nous approchions de la fin du capitalisme des multinationales. Les gens et les écosystèmes du monde entier souffrent déjà de ses dysfonctionnements massifs. D'ici une ou deux générations, nous allons tous, quel que soit notre niveau de confort ou de privilège actuel, lutter pour construire un avenir à travers les décombres d'une économie politique en faillite.

Dans ce contexte, quel est notre véritable espoir ? C'est quelque chose de merveilleux à méditer. Si vous voulez vivre avec un cœur ouvert et un esprit libre, cela vous amène à vous confronter à des questions telles que : "Que pouvons-nous faire pour réduire la souffrance maintenant ? Comment pouvons-nous mettre en avant la force morale, les valeurs et les pratiques qui nous aideront à nous préparer à un si grand défi ? Que devons-nous lâcher pour construire une culture de la vie ?"

Nous avons le choix. Nous avons les outils dans nos traditions spirituelles. En étant pleinement en phase avec ce que nous vivons, nous pouvons travailler ensemble et nous chérir les uns les autres. Le professeur Jem Bendell, qui écrit sur la nécessité d'une "Adaptation Radicale / Deep Adaptation", déclare : "Maintenant que j'ai accepté cet effondrement, j'ai plus de paix de l'esprit et d'amour dans ma vie que jamais auparavant".

Il semble qu'il y ait un lien profond entre l'impermanence et l'amour, car c'est le fait de reconnaître que quelqu'un ou quelque chose est impermanent qui nous libère pour l'aimer vraiment.

C'est exactement cela. Il y a un chérissement qui laisse de la place à l'amour alors que nous nous trouvons à ce point incroyable. Je perds progressivement la vue à cause de la dégénérescence maculaire, mais je suis très heureuse de pouvoir encore voir ce bel arbre derrière vous au moment où nous parlons.

Et peut-être l'aimez-vous et le chérissez-vous davantage parce que vous allez le perdre de vue.

Ce que vous exprimez si magnifiquement, c'est l'aspect exquis et sacré de l'impermanence.

Dans le bouddhisme, il est recommandé de se dire chaque matin au réveil : "Aujourd'hui, c'est peut être le jour de ma mort", car cela transformera votre façon de vivre ce jour-là. En raison de l'impermanence de la mort, vous vivrez ce jour avec plus d'amour et de gratitude. Je me demande comment nous serions transformés si nous appliquions cette méditation au monde lui-même, qui lui aussi mourra plus tôt que nous ne le pensons.

Nous voudrions nous chérir les uns les autres tant que nous le pouvons encore. Se regarder dans les yeux avec amour. Je m'imagine en train de sortir et de remercier les arbres et toutes les formes de vie au lieu de les transformer en argent. J'imagine que nous voulons libérer ceux qui sont en prison. Nous n'avons que peu de temps. C'est le genre de choses que nous pouvons faire avant qu'il ne soit trop tard.

Lorsque nous regardons dans notre propre âme avec amour, des miracles peuvent se produire. C'est une bonne chose de sortir du sommeil, de la hâte, de la précipitation, de la comparaison constante avec les autres. De laisser tomber cette terrible tension.

Je me sens si chanceuse d'être en vie maintenant. Les gens peuvent penser que je suis folle, mais pour parler en termes personnels, c'est une chose incroyable d'être en vie avec mes semblables à un moment où l'avenir semble si sombre.

En ce moment, nous pouvons être ici pour honorer la vie. C'est une chose précieuse que de rendre grâce pour ce que nous avons au lieu d'insister sur le fait que cela doit durer pour toujours. Eh bien, ce n'est pas éternel. Pouvons-nous encore être reconnaissants ?